15 ноября, 2008
Дверь в никуда
15 ноября, 2008
Я ставлю тебя в центр мира
Не дал я тебе ни определенного места,
ни собственного образа,
ни особой обязанности,
чтобы и место, и лицо и обязанность
ты имел по собственному желанию,
согласно твоей воле и твоему решению.
Не стесненный никакими пределами,
определишь свой образ по своему решению,
во власть которого я тебя предоставляю.
Я ставлю тебя в центр мира,
чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все,
что есть в мире.
Ни небесным, ни земным,
ни смертным, ни бессмертным
не сотворил я тебя,
так что можешь быть свободен
по собственной воле и совести -
и сам себе будешь творец и создатель.
Лишь тебе даровал я расти
и меняться по собственной воле твоей.
Ты несешь в себе семя вселенской жизни.
© 1486 Д. М. 999.
15 ноября, 2008
Самое главное
Мне кажется, я не успел сказать самого главного...
15 ноября, 2008
Смерть, свобода, одиночество, бессмысленность
15 ноября, 2008
Вверх
Save me from drowning in the sea
Beat me up on the beach
What a lovely way
There's nothing funny left to say.
This sombre song would drain the sun
But it won't shine until its sung
No water running in the stream
The saddest place we've ever seen.
Everything I touched was golden
Everything I loved got broken
On the road to Mandalay.
Every mistake I've ever made
Has been rehashed and then replayed
As I got lost along the way.
There's nothing left for you to give
The truth is all that you've left with
Twenty paces then at dawn
We will die and be reborn.
I like to sleep beneath the trees
Have universe at one with me
Look down the barrel of a gun
And feel the moon replace the sun.
14 ноября, 2008
Течение знает, куда оно направляется
Мессия
- Но у Мессии были и другие знания, и получил он их в других краях, в других школах, в других жизнях, которые он прожил. Он помнил их, и эта память сделала его мудрым и сильным, и другие видели его силу и приходили к нему за советом.
- Мессия верил, что он способен помочь самому себе и всему человечеству, и было ему по вере его, и другие видели его могущество и приходили к нему, чтобы он избавил их от их бед и бесчисленных болезней.
- Мессия верил, что каждому следует считать себя сыном Бога, и было по вере его, и мастерские и гаражи, где он работал переполнялись теми, кто искал его учения и его прикосновения, а улицы поблизости - теми, кто жаждал лишь того, чтобы на них случайно пала его тень и переменила их жизни.
- И было так, что из-за этих толп владельцы мастерских просили Мессию, чтобы он оставил свою работу и шел своей дорогой, ибо он всегда был так плотно окружен толпой, что ни ему ни другим механикам просто негде было заниматься ремонтом автомобилей.
- И пошел он в открытое поле, и люди, пошедшие за ним стали называть его Мессией и чудотворцем; и было им по вере их.
- И если случалась буря, пока он говорил, ни единой капли не падало на головы слушавших его; и посреди грома и молний, бушующих на небесах, стоявший дальше всех от него слышал его слова так же ясно и четко, как и стоявший ближе всех к нему. А говорил он с ними всегда на языке притч.
- И сказал он им: "В каждом из нас скрыта наша готовность принять здоровье или болезнь, богатство или бедность, свободу или рабство. И только мы сами, и никто другой, можем управлять этой великой силой".
- Тут заговорил некий мельник, и сказал он: "Легко говорить тебе, Мессия, ибо нам свыше никто не указывает путь истинный, как тебе, а тебе не приходится зарабатывать на хлеб в поте лица твоего, как нам. В этом мире, чтобы жить - человек должен работать".
- И сказал ему Мессия в ответ: "Когда-то на дне одной большой хрустальной реки стояла деревня, и жили в ней некие существа".
- Река безмолвно текла над ними всеми - молодыми и старыми, богатыми и бедными, хорошими и плохими, текла своей дорогой и знала лишь о своем собственном хрустальном "Я".
- И все эти существа, каждый по своему, цеплялись за камни и тонкие стебли, росших на дне реки растений, ибо умение цепляться было у них основой жизни, а сопротивляться течению реки они учились с самого рождения.
- Но одно существо наконец сказало: "Я устал цепляться. И хоть я не вижу этого своими глазами, я верю, что течение знает, куда оно направляется. Сейчас я отпущу камень, и пусть оно унесет меня с собой. Иначе, я умру от скуки".
- Другие существа засмеялись и сказали: "Дурак! Только отпусти свой камень, и твое обожаемое течение так тебя перекувырнет да шмякнет о камни, что от этого ты быстрее помрешь, чем от скуки!"
- Но он не послушался их и, набрав побольше воздуха, разжал руки, и в тот же миг течение перекувырнуло его и ударило о камни.
- Однако, существо все же не стало ни за что цепляться, и тогда поток поднял его высоко надо дном, и о камни его больше не било.
- А существа, жившие ниже по реке, для которых он был незнакомцем, закричали: "Глядите, чудо! Он такой же как мы, однако он летит! Смотрите, Мессия пришел, чтобы спасти нас!"
- И тогда тот, которого несло течение, сказал: "Я такой же Мессия, как и вы. Река с радостью освободит нас и поднимет вверх, если мы только осмелимся отцепиться от камней. Наше истинное предназначение заключается в этом странствии, в этом отважном путешествии".
- Но они лишь громче закричали: "Спаситель!", все также цепляясь за камни, а когда они снова взглянули наверх, его уже не было, и они остались одни и начали слагать легенды о Спасителе.
12 ноября, 2008
Я хочу поговорить с кем-нибудь
Где мне найти человека,
позабывшего слова?
Он - тот,
с кем я хотел бы поговорить.
Свойства вселенной
Некоторые видные физики вроде Э. Вигнера говорят, что свойства вселенной и даже само ее существование, весьма тонким образом зависят от восприятия ее некоторыми умами...
Любовь - сестра смерти
Любовь, дорогой мой читатель и брат, это самое что ни на есть трагическое в мире и в жизни, любовь - дитя обмана и мать разочарованья, любовь - утешение в безутешности, единственное лекарство против смерти, а по сути своей - ее сестра.
Любовь с неистовством ищет в любимом что-то превыше него, а не находя, отчаивается.
Просветление
Просветление есть великое и окончательное разочарование.
12 ноября, 2008
Ничто
Странные, непонятного происхождения вещи, пергаменты, испещренные таинственными знаками, растрепанные рукописи, редчайшие инкунабулы, мрачные толстые гримуары в переплетах из слоновой кожи - они как магнитом притягивают взгляд, устанавливая тайную связь с неведомыми человеку глубинами его собственного Я.
Из букв еврейских, соответствующих числам небесных знаков: знак образуется из шести корней и пишется древнееврейскими буквами. Заклинания, которые суть главный элемент в вызывании, составлены магами по взаимному соглашению с демонами, все же это подкреплено властью божественных имен, а сила заклинания состоит в магическом значении букв и чисел.
Среди хасидских преданий есть история о трех студентах, решивших изучать Каббалу. Один из них стал великим мудрецом, философом и мистиком. Другой сошел с ума. А третий - ничего не понял. К сожалению, много историй о том, как именно тот, кто ничего не понял, доказал другим, что ему-то и открыта истина.
Думается, наступило время вспомнить старую хасидскую историю и вернуться к оригиналу или обратиться к тем, кто действительно понял простую мораль еврейского мистицизма.
Есть я
Я шел через миры, проникал в горячие звезды и летел вместе с млечным путем через пустыни вселенной, но его нет. Я спускался вниз до последних пределов, куда доходит тень сущего, смотрел в бездну и звал: "Бог, где ты?" - но слышал я лишь гудение вечности, никем не управляемое. Мерцающая радуга жизни повисала над бездной, с нее скатывались капли и падали вниз. Бесцветные тени сеялись подобно тому, как морозный туман исчезает при теплом дыхании ветра, все вокруг пустело.
Я искал божественного ока в бесконечной вселенной, но вселенная смотрела на меня пустыми бездонными глазами. Вечность снова и снова пережевывала саму себя, она лежала на хаосе, сея в нем все больший распад. Кричите, разлаженные звуки, разрывайте тени: "Его нет!"
Когда я посмотрел на теснящиеся миры, на факельный танец небесных блуждающих огней, на красно-коралловые островки бьющихся сердец, когда я увидел, как один обитаемый мир за другим бросает свои наполненные теплым светом души на мертвое море, подобно морским бомбам, разбрасывающим плавающие огни по волнам, я поднял свой взгляд и устремил его на Ничто, на пустую бесконечность и, будучи преисполнен своей природы Высшего человека, произнес: "Застывшее, немое Ничто! Холодная, вечная необходимость! Безумная случайность! Вам ведомо то, что есть под вами? И когда же вы совсем разрушите этот воздвигнутый мир и меня? Скажи, случайность, ты не знаешь, что, проносясь ураганом через звездную метель, ты задуваешь огни солнц, что рядом с тобой росинки созвездий перестают сверкать? Но до чего же каждый из нас одинок в огромном склепе вселенной, рядом со мной только я! И нет ничего кроме меня. И если каждое я есть свой собственный отец и создатель, почему оно не должно быть и своим собственным ангелом смерти?
Кто это рядом со мной? Еще один человек? О, бедняга, ваши быстротекущие жизни лишь вздох природы, эхо такого вздоха. Вогнутое зеркало освещает лучами облако из праха мертвых вашей земли, и возникаете вы туманные, шаткие образы. Посмотри в бездну, над которой плывут облака тленной пыли. Туманы, наполненные мирами, поднимаются из мертвого моря это образуется будущее; опускающиеся туманы это настоящее. Узнаешь ли ты там и свою жизнь?
11 ноября, 2008
Вершинный момент бытия
Вся масса чего-то лежавшего позади или впереди быстро, внезапно и полностью исчезает. Настоящее выходит из окружения и расширяется, заполняя собою все время, так что "преходящее настоящее" развертывается в "вечно настоящее", которое христианские мистики называют nunc stans. Nunc fluens, или преходящее настоящее, возвращается в nunc stans, вечно настоящее. И это настоящее - уже не просто тонкая прослойка реальности. Напротив, в этом "сейчас" пребывает весь космос, со всем временем и пространством мира.
Это настоящее, nunc stans, представляет собой безграничный момент. Он не имеет границ, потому что прошлое в форме воспоминания, и будущее в форме ожидания пребывают в нем, а не вокруг него. Так как вне этого момента "сейчас" нет ни прошлого, ни будущего, у этого момента нет границ - ему ничего не предшествует, за ним ничего не следует. Вы никогда не испытаете его начало - вы никогда не испытаете его конец.
В этот момент ничего не начинает существовать. В этот момент ничего не прекращает существовать. Поэтому в нем нет рождения и смерти, которым надлежало бы положить конец. Это момент реальности - момент бессмертия.
Но - можно спросить - какое отношение имеет вечное "сейчас", вечное настоящее, nunc stans, к реальности, осознанию реальности, и осознанию единства? Существует ли между ними какая-то связь? Ответ будет такой: связи нет, потому что они представляют собой одно и то же. Только разные вербальные выражения одного и того же переживания.
11 ноября, 2008
Текущий момент и вечное настоящее
Зависимость от времени и все его проблемы являются громадной иллюзией. Нет времени, есть только сейчас, и единственное, что вы когда-либо испытывали, есть вечное настоящее - какими бы ни были его внешние формы. Но большинство из людей обычно чувствует, что настоящий момент не вечен. Чувствуется, что этот настоящий момент - это урезанное, мимолетное настоящее, длящееся не более доли секунды.
Это то, что христианские мистики называют nunc fluens, "преходящим настоящим". Иначе говоря, мы чувствуем что наш настоящий момент ограничен и имеет пределы. Он как бы зажат между прошлым и будущим. Мы устанавливаем разделения на территории вечности, и тем самым отгораживаем себя от нее.
В связи с этим преходящее настоящее кажется ограниченным с одной стороны прошлым, а с другой - будущим. Прошлое кажется чем-то реальным и ощутимым позади меня, так что мне приходится на него оглядываться. Поэтому оно служит пределом нашему настоящему, как бы подпирая его извне сзади и слева.
По другую сторону от нашего преходящего настоящего лежит будущее. Оно также кажется реальным и ощутимым - менее определенным, чем прошлое, конечно, так как мы можем лишь догадываться, каким оно будет. Но то, что оно там есть, представляется несомненным. Будущее накатывается спереди - оно перед нами. Так как в нашем воображении указывают на реальное будущее, это будущее кажется расположенным перед настоящим. Поэтому оно ограничивает наше настоящее.
Таким образом, этот настоящий момент стиснут со всех сторон, - ограничен, отгорожен, зажат между прошлым и будущим. Он не свободен - сжат, спрессован и потому быстротечен. Он просто проходит и все. Поскольку прошлое и будущее кажутся столь реальными, настоящий момент, самая главная часть этого иллюзорного "бутерброда", становится все тоньше, так что вскоре человеческая реальность превращается в одну массу безо всякого наполнения.
Но когда мы видим, что прошлое, данное нам в воспоминаниях, существует только в качестве переживания настоящего момента, граница, лежащая позади этого момента, рушится. Становится предельно ясно, что этому моменту ничего не предшествует. И точно так же, когда мы видим, что будущее, данное нам в ожиданиях, существует только в качестве переживания настоящего момента, граница, лежащая перед этим моментом, взрывается.
10 ноября, 2008
О времени и вечности
Обычный невротик эго-дрочер большую часть времени находится в проекциях и рефлексии, в галлюцинациях прошлого и ожиданиях будущего. И вот такой невротик слышит что-то о "текущем моменте" и начинает пытаться "использовать" его - начинает пытаться "жить в текущем моменте". Он пытается хвататься за "текущий момент между прошлым и будущем, который и называется жизнь". Но эти попытки и есть убегание от текущего момента невротика, который для невротика суть пребывание в иллюзиях. Такие попытки делают эго-невроз непродуктивным и еще более глубоким.
Этот "текущий момент жизни" ничуть не более реален, чем прошлое и будущее. Невротик не может даже осознать о какой вечности и каком текущем моменте идет речь. Думается мне, надобно уразуметь тот смысл, в каком идет речь о времени и вечности в моменты глубокого контакта и пребывания в реальности.
Истинный текущий момент - это не попытки хватания за поток сенсорной информации внешней среды, это не попытки схватить постоянно ускользаемое, это во сто крат фундаментальнее и глубже - это момент, когда время останавливается. Невозможно даже описать что это такое.
Эта вечность - это не осознавание бесконечного времени, а глубокое состояние, в котором времени нет вообще. Это вечный миг - вневременной момент, в котором нет ни прошлого, ни будущего, ни до, ни после, ни вчера, ни завтра, ни рождения, ни смерти.
Это вершинный момент бытия, который, настолько выходит за пределы времени, что прошлое и будущее исчезает без следа. Тут даже не идет речи о каком-то "настоящем" или "жизни в спонтанном настоящем" или "миге между прошлым и будущем" - это невообразимо глубже - этот момент выходит за пределы времени и жизни и смерти вообще и момент включения всего этого в себя.
Время в таких случаях словно приостанавливается. В этом настоящем моменте времени не обнаруживается. Настоящий момент вне времени, а вневременной момент вечен - это момент, который не знает ни прошлого, ни будущего, ни до, ни после, ни вчера, ни завтра. Поэтому глубоко проникнуть в настоящий момент означает войти в эту экзистенциальную вечность, шагнуть сквозь иллюзии в реальность того, что не рождалось и не умирает.
Ибо этот настоящий момент не имеет начала, а то, что не имеет начала, не рождалось. И сколько бы вы не искали, вам не удастся найти, увидеть или почувствовать начало этого переживания настоящего момента. Когда это настоящее началось? Начиналось ли оно вообще? Точно так же этот настоящий момент не заканчивается, а то, что не имеет конца, не умирает. Опять же, сколько бы вы не искали, вам не удастся найти, увидеть или почувствовать окончание этого переживания настоящего момента. Вы никогда не испытаете окончания настоящего.
Несмотря на то, что внешние формы настоящего момента сменяют одна другую с умопомрачительной скоростью, самое реальное настоящее остается нерушимым, незатронутым тем, что мы приучены называть "временем". В настоящий момент нет ни прошлого, ни будущего - нет времени. А то, что вне времени, реально.
Это вечное "сейчас", этот вневременной момент столь же прост и доступен, как и любое ваше текущее переживание - ибо это одно и то же.
Эго-дрочеры растрачивают силы на блужданья в тумане воспоминаний и ожиданий и мимолетного ненастоящего настоящего, лишая тем самым настоящее его фундаментальной реальности, сводя его к "подобию настоящего", урезанному настоящему, которое длится всего одну-две секунды и служит бледной тенью вечно Настоящего. Будучи не в состоянии жить в реальности - во вневременном настоящем, они пытаются заменить его бесплодным "мимолетным настоящим" - они ищут настоящее и реальное там где его нет - во времени. Ибо нельзя найти реальное во времени - в том что не имеет реальности.
Такая жизнь во времени - заведомо несчастная жизнь. Всякая вина есть состояние потерянности в прошлом, всякая тревога есть состояние потерянности в будущем. Все наши проблемы порождаются живым ощущением времени - времени которое ткется процессами в головном мозге.
Это не значит что нужно забыть о прошлом и будущем, или пытаться не обращать на них внимание. Это значит - и с непривычки это прозвучит еще хуже - что никакого прошлого и будущего вообще нет. Ибо прошлое и будущее представляют собой лишь иллюзорные порождения символической границы, проведенной через вечное "сейчас", границы, которая раскалывает вечность на "вчера" и "завтра", на "до" и "после", на прошлое время и время будущее. Таким образом время, как проведенная через вечность граница, оказывается не проблемой, подлежащей разрешению, а иллюзией, не имеющей реального существования.
Эго-невротик, смутно и теоретически уловив, что вечность - не бесконечное время, а вневременное настоящее, состояние отсутствия времени, пытается соприкоснуться с этим вневременным настоящим, сосредоточивая внимание на сиюминутном моменте, на всем том, что он в настоящее время испытывает. В попытке соприкоснуться с этим вневременным моментом он практикует "внимательность" к непосредственному настоящему.
Но как бы разумно это ни звучало, к делу это отношения никакого не имеет. Ибо попытка соприкоснуться с этим настоящим моментом по-прежнему предполагает необходимость какого-то другого момента, в котором бы мог произойти такой контакт. Иными словами, попытка жить во вневременном настоящем требует времени. Попытка направить внимание на настоящее требует будущего, в котором это внимание достигло бы таки своей цели.
Однако речь идет не о каком-то будущем, когда этот настоящий момент будет наконец уловлен: речь идет именно об этом настоящем моменте. Короче говоря, мы не можем вырваться из времени при помощи времени. Поступая так, мы лишь упрочиваем то, что хотим искоренить. Эго-дрочер незаметно для себя становится продвинутым эго-дрочером и еще дальше уходит от реальности.
09 ноября, 2008
Фундаментальная реальность
Правда существования заключается в вездесущей Реальности, которая одновременно трансцендирует видимую вселенную и неразрывно выражается посредством нее. Эта Реальность, называемая в Адвайте Брахманом, есть Абсолют: она не связана и не ограничена никакими мысленными концепциями, дуальностью или разделенностью, не обладает никакими атрибутами персонального или неперсонального, лишенного формы или выраженного в форме, вечного, лишенного времени или протяженного во времени, лишенного категорий пространства или существующего в пространстве, ибо содержит в себе категории пространства и времени. Реальность одновременно все это, но не связана, не ограничена, ни одним из этого.
Реальность - это одновременно вся вселенная, и каждое существо и вещь в ней, и невидимое, непроявленное, за пределами этого.
Важность этой концепции для человека и человечества состоит в том она предполагает что Брахман (Абсолют) есть наша глубинная, но скрытая, Реальность, наше истинное Я, и есть способы увидеть эту глубинную, фундаментальную Реальность нашего существования за пределами ограниченных, поверхностных эгоистических движений на поверхности нашего существования.
В своем высшем выраженном состоянии, глубинная природа Реальности может быть описана как - бесконечное существование, бесконечное сознание, и бесконечное, предельное блаженство (bliss) - принцип, в котором три объединяются в одну Реальность. Другими словами, это полностью сознательное и озаренное, бесконечное (вечное) существование.
Видимая вселенная, бесконечно протяженная, бесконечно разнообразная, полная объектов и существ, начиная от самых бессознательных до самых сознательных, находится в полном соответствии и является видимым проявлением (выражением, экспрессией) Абсолюта.
Каким образом Брахман делает это? С помощью принципа "эксклюзивной концентрации". Это принцип лучше всего объясняется на примере нашей собственной способности суживать наше сознание, концентрироваться на определенной идее или ощущении, оставляя на фоне ощущение нашего основного, потокового сознательного существования по умолчанию.
Когда автор концентрируется на написании рассказа, создавая характеры, роли, сцену, основное действие, его собственная идентичность на время теряется. Его сознание входит внутрь рассказа и идентифицируется с ним.
Эта способность фокусировать внимание на чем-то и оставлять на фоне все остальное интегрирована в Абсолют. С помощью примерно похожего процесса одно бесконечное существование, Брахман, Абсолют, становится многими, иллюзорно разделенными, индивидуальными существами и вещами, видимыми нами во вселенной. Эта разделенность - только видимая, ибо в реальности все индивиды и вещи конституированы Одним, являются Этим в своей Реальности, потому что нет ничего за пределами Абсолюта. Они - формы и проявления этого Существования, формы экспрессии его Сознания, формы движений его Блаженства.
С помощью принципа эксклюзивной концентрации Одно становится материей (в момент большого взрыва - нарушения сингулярности), теряя все свое сознательное присутствие в форму материи - грубых вибраций, засыпая. От этой точки оно последовательно просыпается через жизнь растения, зачатков сознания у животных, более глубокого сознания у человечества, и вскоре готово полностью проснуться в сознание более высокого порядка, чем ум человека, сверхсознание, в котором полнота неразделимости, ощущение единства всего выходит на передний план, отодвигая на задний план поверхностную, эгоистическую иллюзию разделенности.
Таким образом Одно, Абсолют проявляется, манифестирует, экспрессирует себя в индивидуальностях, живущих здесь на Земле, или экспрессирующих на других планетах, в других галактиках.
Эта единая эволюция сознания от молекулы к Богу, представляет собой обратное движение в очередной пульсации Абсолюта - движение к новой сингулярности, но сингулярности на более высоком уровне - есть центральный процесс, цель и смысл нашего существования здесь и сейчас.
Что нужно делать человеку? Человек должен стать на путь глубокого внутреннего само-исследования в котором он должен открыть сам для себя божественность своей природы, свое фундаментальное, физическое (а не метафизическое или философское) тождество с Абсолютом здесь, сейчас и всегда. Помимо улучшения ограниченных частей своей психологической натуры, он должен двигаться в двух направлениях - (1) сверх ума к интуитивному уму и выше к сверхсознанию, и (2) внутрь себя, к своей истинной природе. Человек должен экспрессировать свою природу вовне путем последовательного движения внутрь себя, пока он не поймет что это суть одно и тоже движение, и внешнее является отражением внутреннего и наоборот. Человек должен развиваться до уровня Бога. Такова цель эволюции и инволюции Брахмана, такова игра Абсолюта.
07 ноября, 2008
След на берегах неизвестного
Эддингтон когда-то сказал: "Мы обнаружили, что там, где наука продвинулась дальше всего, разум извлек из природы то, что вложил в нее сам. Мы обнаружили след чей-то ноги на берегах неизвестного. Чтобы объяснить его происхождение, мы разработали ряд глубоких теорий. Наконец мы добились успеха в воссоздании существа, оставившего сей след. И - о чудо! - след оказался нашим собственным."
Вот что присходит когда рефлексирующий ум натыкается на самого себя. Смотрел я, смотрел, да, видать, обознался, думал то ты, а то я оказался.
Витгенштейн говорил, что "в основе всего современного видения мира лежит иллюзорное представление о том, что так называемые законы природы объясняют природные явления". Ибо законы эти описывают не реальность, но лишь наши модели реальности.
06 ноября, 2008
Во вселенной нет разделенности
Предельный метафизический (а правильнее сказать - физический) секрет, если сформулировать его так просто, состоит в том, что во вселенной разделенности нет. Границы - это иллюзии, порождаемые не реальностью, а нашим моделированием последней. И хотя моделирование может быть вполне уместным, путать карту и территорию смертельно опасно.
Границ нет не только между противоположностями. Их нет в гораздо более широком смысле: в космосе вообще нет разделяющих границ между какими-либо вещами или событиями. И эта реальность безграничности нигде не просматривается так ясно, как в современной физике, - что примечательно, ибо классическая физика, связанная с именами Кеплера, Галилея и Ньютона, была одной из самых верных последовательниц моделирования и картографирования.
Никто не догадывался и не мог догадываться, что революция, которая разразилась в конце концов примерно в 1925 году, будет сигналом к выходу за пределы классической физики с ее границами, мета-границами и мета-мета-границами. Весь мир классических границ содрогнулся и пал перед ликом Эйнштейна, Шредингера, Бора и Гейзенберга.
Когда читаешь, что пишут о научной революции XX века сами эти физики, невозможно не поражаться глубине переворота, который произошел в короткий период жизни одного поколения, с 1905 по 1925 год, начиная с появления теории относительности Эйнштейна и заканчивая открытием принципа неопределенности Гейзенберга. Классические границы и карты старой физики буквально распались на части.
Нерушимые основания физики были разрушены... Прежние основания научной мысли стали невразумительными. В тот день, когда были тайно учреждены кванты, величественное здание классической физики сотряслось до самых оснований. В истории научного мира было немного переворотов, сравнимых с этим.
Вселенная рассматривалась, глазами классической физики, как совокупность отдельных вещей и событий, каждое из которых имело совершенно определенные границы в пространстве и времени и было изолировано от других. Кроме того, считалось что эти обособленные объекты - планеты, скалы, метеориты, яблоки, люди, - могут быть точно измерены и сосчитаны, что, в свою очередь, позволяет открывать научные законы и принципы.
Мир рассматривался как гигантский биллиардный стол, где все отдельные вещи взаимодействовали по ньютоновским законам, случайно сталкиваясь между собой подобно биллиардным шарам. Когда ученые начали исследовать мир субатомной физики, они, естественно, предполагали, что ньютоновские законы, либо им подобные, подойдут также к протонам, нейтронам и электронам. А они не подошли. Совсем не подошли, вообще не подошли.
Более того, "последние кирпичики" мироздания, такие как электроны, не просто не подчинялись старым физическим законам. Невозможно было определить даже, где они находятся! Как говорил об этом Гейзенберг, "мы больше не могли рассматривать эти кирпичики вещества, которые первоначально принимали за последнюю объективную реальность, "сами по себе". Потому что они пренебрегали всеми формами объективного положения в пространстве и во времени."
Субатомные биллиардные шары не только не соблюдали установленных законов, но, как оказывалось, даже не существовали - по крайней мере, в форме неких отдельных объектов. Иными словами, атом вел себя не как дискретная "вещь". Атом начал больше походить на туманное облако, постепенно переходящее в окружающее пространство. Элементарная частица - это не независимо существующий неделимый объект. В сущности, она представляет собой совокупность отношений, обращенных во вне, к другим вещам.
Положение этих конечных строительных элементов реальности невозможно было определить, потому что у них, попросту говоря, не было границ. Сам Гейзенберг называл это "устранением жестких рамок". Старые границы рухнули.
Теперь физики-ядерщики вынуждены работать с вероятностями и статистикой. Это значит, что измерению подвергается группа однотипных субатомных элементов, достаточная для того, чтобы физики могли считать ее отдельным объектом, обладающим якобы определенной границей. Это позволяет им строить мета-границы и предлагать наукообразные догадки относительно того, как может себя вести вся система в целом. Но решающий момент состоит в том, что физики теперь знают об условности этих границ и безграничности (монолитности) фундаментальных элементов мироздания как таковых.
Классические физики вывели законы, управляющие отдельными вещами, лишь затем, чтобы обнаружить, что отдельных вещей не существует.
Короче говоря, квантовая физика обнаружила, что реальность больше не может рассматриваться как комплекс отдельных вещей. То, что мы когда-то считали обособленными "вещами", оказалось взаимосвязанными сторонами друг друга. По какой-то неведомой причине каждая вещь и событие во Вселенной переплетены со всеми другими вещами и событиями. И мир, реальная территория, начал выглядеть уже не собранием биллиардных шаров, а скорее единым огромным всеобщим полем - "цельнокроеным покровом Вселенной". По-видимому, этим физикам удалось уловить отблеск безграничной территории реального мира.
Взятая в своей физической конкретной реальности, ткань универсума не может рваться. Как своего рода гигантский "атом", она в своей целостности образует единственно реальное неделимое... Чем дальше и глубже, с помощью все более мощных средств, мы проникаем в материю, тем больше нас поражает взаимосвязь ее частей... Невозможно разорвать эту сеть и выделить из нее какую-либо ячейку без того, чтобы эта ячейка не распустилась со всех сторон и не распалась.
© 1979 Кен Уилбер, Kenneth Wilber.
В современной физике также есть много наблюдений согласно которым вселенная - не только монолитный объект, но и реплицированный, то есть калидоскопичный, каждый атом или частица которого есть репликация или повторение общего. То есть каждое возмущение обладает какой-то нерушимой фундаментальной связью со всеми другими.
По сути в каждой песчинке содержится вся вселенная целиком.
Те же сами категории монолитности и повторения относятся и ко времени, которого строго говоря нет, потому как есть только единый постранственно-временной континуум в безвременном текущем моменте.
Это может звучать таинственно и непонятно, пока вы не услышите, как современная физика излагает нынешние представления об элементарных возмущениях. Попросту говоря, это значит, что каждая частица состоит из всех остальных частиц, каждая из которых в то же время точно так же представляет собой все остальные частицы вместе взятые.
Двум фундаментальным теориям современной физики присущи все основные черты восточного миросозерцания. Квантовая теория отменила представление об обособленных объектах, заменила концепцию наблюдателя концепцией участника и пришла к пониманию вселенной как сети переплетенных взаимоотношений, элементы которой определяются лишь через их связь с целым.
В сущности, сходство современной науки и восточной философии состоит в том, что обе они усматривают в реальности не разделенные границами отдельные вещи, а неделимый узор единой сети, гигантский атом, цельнокроеный покров реальности.
В отличие от западной науки, Восток об этом знал давно по той причине, что никогда не воспринимал границ всерьез. Границы не настолько засели в голове восточного человека, чтобы голова эта оторвалась от природы и пошла своим путем. Понимая недвойственность реальности, Восток видел иллюзорность любых границ. Поэтому люди Востока редко путали карты с территорией, границы с реальностью, символы с действительностью, имена с тем, что они означают.
Существует глубокое буддийское учение о Пустоте, согласно которому реальность пуста от мыслей и вещей. В ней нет вещей, потому что, как открыли физики, вещи - это просто абстрактные границы опыта. И в ней нет мыслей, потому что мышление, составление моделей, как раз и представляет собой нанесение границ на реальность. Видеть "вещь" значит мыслить ее; а мыслить значит рисовать себе некие "вещи".
Поэтому когда буддист говорит, что реальность пуста, он имеет в виду, что в ней нет границ - она едина. Он вовсе не хочет сказать, что все вещи устраняются и пропадают, оставляя после себя чистый вакуум небытия, недифференцированную монистическую кашу. Пустота не отрицает мира множественности - горы остаются на месте, вишни в полном цвету, луна светит ярче всего в осеннюю ночь, но они в то же время представляют собой нечто большее, чем просто частные явления, они обретают для нас более глубокий смысл, они понимаются в связи с тем, чем они не есть.
Дело в том, что когда мир воспринимается как лишенный границ, а как монолитный и единый - как он есть на самом деле физически - все вещи и события, равно как и все противоположности, воспринимаются взаимозависимыми и взаимопроникающими. Подобно тому как наслаждение связано с болью, добро со злом, а жизнь со смертью, все вещи "связаны с тем, чем они не есть".
Это очень глубокий момент. Все вещи есть, только потому что их нет. Также как жизнь есть только потому что есть смерть. Но на самом деле нет ни жизни, ни смерти, ни вещей, ни их отсутствия, ни прошлого, ни будущего, все едино и монолитно в этой фундаментальной реальности и все в ней сейчас.
Обнаружить монолитность (единство) реальности значит разоблачить иллюзорность конфликтов. Фундаментальный конфликт в психике человека - граница между собой и не собой, а также между жизнью и смертью. Он разрешается просветлением. Человек понимает что он - вся вселенная, никогда не рождался и никогда не умрет.
Понять это можно только устранив иллюзорную границу между жизнью и смертью, а также между своим телом и вселенной.
Границ этих нет. Об этом говорит современная наука.
05 ноября, 2008
Потеря ощущения себя
Коллапс эго
Еще о тоске и скуке.
Я исследую эту свою фундаментальную боль на таких глубинах как никогда раньше не приходилось. Боль возникает сама по себе - непонятно откуда, и я всегда жил с нею. И каждый человек с эго несет ее в себе. Это первичная боль, фундаментальная боль, глубинная боль, боль исходного расширения и боль коллапса. Она космическая. Я чувствую эту глубинную боль внутри, которую я проецирую на все вокруг, но на самом деле ничто снаружи ее не вызывает, как бы ей не хотелось камуфлироваться под что-то и цепляться за какие-то мнимые причины - это боль рождающаяся внутри, и любые попытки проследить ее источник только укрепляют ее. Она живет на попытках устранить ее. Когда я не сопротивляюсь этой боли, а приветствую ее, она как бы набрасывается на меня с десятикратной силой, это очень мучительно, но в конце концов не может меня победить - я оказываюсь сильнее ее, но только при условии если я перестал бороться с ней! Все выжигается до предела.
Возникает ощущение что боль - это я, и с уходом ощущения боли уходит и ощущение себя. Боль это как бы сопротивление тому что есть. Как только это первичное сопротивление настоящему начинает растворяться, вместе с ним растворяется и обособленное "я". Ты начинаешь видеть, что все, что ты делаешь, представляет собой сопротивление, и понимать, что даже это ощущение себя обособленным "внутренним я" также есть не что иное, как сопротивление тому что есть. Когда я ощущаю себя, то все, что я чувствую, - это едва различимое внутреннее напряжение, сокращение. Эта самая боль.
Ощущение себя и ощущение отвергания настоящего - это одно и то же. Но когда это становится видным и ощутимым, не остается двух разных ощущений, не остается больше меня переживающего, с одной стороны, и переживания, с другой. Остается одно всепроникающее ощущение - ощущение боли и сопротивления. Я не ощущаю этой боли, я и есть эта боль. Ощущение себя сливается с ощущением сопротивления и боли, и оба растворяются. Ощущение себя теряется в глубинах боли - боли эго-ломки.
Обособленность от мира растворяется в той мере, в какой растворяется это первичное сопротивление тому что есть. Глубокий и полный отказ от сопротивления, от нежелания смотреть на настоящее во всех его формах, приходит сам собой, а вместе с ним и полное растворение границы, которая воздвигалась между внутренним и внешним. Когда я больше не сопротивляюсь текущему моменту и всему спектру текущих переживаний и в том числе этой сжигающей боли, у меня исчезает и побудительный мотив отделять себя от него. Я и мир становится одним переживанием, а не двумя разными.
Когда я больше не отстраняюсь от переживания, переживание больше не кажется двигающимся мимо меня. Перестать сопротивляться настоящему значит увидеть, что кроме настоящего ничего нет - ни начала, ни конца, ни до, ни после. Границы, возведенные вокруг этого момента, схлопываются в этот момент, так что ничего, кроме этого момента, не остается, и идти больше некуда. Мое старое доброе "я" в природе не существует, некуда идти, когда мертв, совсем некуда.
Это колоссальное испытание для психики - но оно очень освобождает.
05 ноября, 2008
Осознание реальности
Предельное состояние сознания
Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, ни пути, ни достижения - такова последняя истина. Поскольку реальность - это осознание вневременного настоящего момента, оно присутствует прямо сейчас и только сейчас. Ясно, что пути, ведущего к сейчас, нет. Невозможно достичь места, в котором находишься. Следовательно, нет пути к реальности.
Этот вывод кажется странным. Но с реальностью дело обстоит иначе, потому что это не состояние сознания. Напротив, оно включает в себя решительно все. Реальность - это не состояние, отличное или отдельное от других состояний, но носитель, условие и истинная природа любых состояний сознания. Просветление ясно вспыхивает в этот момент, и в этот момент, и в этот.
Разные уровни в чем-то подобны океанским волнам - каждая волна отличается от других. Некоторые волны, особенно возле берега, сильные и высокие, другие, более отдаленные, слабее и ниже. Однако реальность представляет собой не столько волну, сколько океан как таковой. А между океаном и любой из его волн нет никакой границы, нет разницы, нет расстояния. Океан в равной мере является носителем всех волн.
К осознанию реальности, строго говоря, пути нет. Реальность - это не частное переживание в ряду других переживаний, это не великое переживание в противоположность мелким переживаниям, не какая-то особая волна, отличная от других. Нет, это любая волна любого переживания как такового. А как можно соприкоснуться с текущим переживанием, переживанием настоящего момента? Кроме текущего переживания ничего больше нет, а к тому, что есть, нет пути. Нет пути к океану, если вы уже из него состоите.
Таким образом, осознание реальности - это глубинное осознание того, что есть, и примирение с тем, что есть.
Для достижения последнего предела не существует средств, не существует "техник" и путей, и причина этого в том, что он по природе своей вездесущ, присутствует везде и всегда. Вы и ваша жизнь, и ваша смерть - есть предел. Достигать нечего. Нужно только глубоко и внимательно посмотреть на это.
Таков великий парадокс вхождения в реальность. Вы действительно ничего не можете сделать, чтобы достичь ее. Вы должны перестать пытаться что-то делать, в том числе перестать пытаться что-то не делать.
Подлинная духовная практика проистекает из просветления, а не ведет к нему.
Уилбер: "Если понять суть этого, то все, что мы делаем, - это выражение просветления. Каждое наше действие проистекает из вечности, из безграничного, и, как таковое, выступает совершенным выражением Всего. Все, что мы делаем, становится практикой, всякое действие, от мытья посуды до оплаты подоходного налога. И не потому, что мытье посуды позволяет размышлять о просветлении, а потому, что мытье посуды и вообще любое действие и любое бездействие есть просветление и фундаментальная реальность как таковые."
Даже то, что выглядет первичным сопротивлением реальности, есть на самом деле движение реальности, потому что нет ничего, кроме реальности. Никогда не было и никогда не будет времени иного, чем сейчас. То, что выглядет первичным движением от текущего момента, есть на самом деле изначальное движение самого текущего момента. Когда вы поймете что ваше сопротивление реальности есть часть и задумка реальности вы испытаете просветление.
Все вещи - лишь рябь на океане реального, все возникающее есть движение единого.
03 ноября, 2008
Кен Уилбер
Кен Уилбер (Ken Wilber) - американский философ и писатель, разработавший теоретические и практические положения "интегрального подхода", целью которого является синтетическое объединение открытий, совершенных в таких различных сферах человеческой деятельности, как психология, социология, философия, мистицизм и религиоведение, постмодернистские движения, эмпирические науки, теория систем, а также в других областях.
В своем духовном развитии Уилбер является практиком буддийских медитативных техник (однако он не идентифицирует себя как буддиста), и особое влияние на развитие его мировоззрения оказали такие буддийские традиции, как мадхъямака (под значительным влиянием философии Нагарджуны) и йогачара, положения которых составляют основу его подхода, а также дзогчен, махамудра и абхидхарма.
Концепция философии Уилбера главным образом была сформирована под влиянием мадхъямака-буддизма. Сильное влияние также оказали Адвайта Веданта, тибетский буддизм, дзен-буддизм, Плотин и Рамана Махарши (Адвайта). Уилбер практикует буддийскую медитацию со времен обучения в университете.
Концепция эволюции или психологического развития Уилбера основывается на работах Ауробиндо (Адвайта), Абрахама Маслоу, Эрика Эриксона.
Экзистенциального психолога Ролло Мэя он называл своим личным другом.
Кена Уилбера иногда называют "Эйнштейном в области человеческого сознания".
Самая популярная (но не самая глубокая) книга Уилбера - "Краткая история всего" ("A Brief History of Everything"), выпущенная в 1996 году.
Отрывки, приведенные здесь, были взяты из его первой книги, выпущенной 30 лет назад, которую он написал в возрасте 23 лет.
03 ноября, 2008
Трансперсональный
Термин "трансперсональный" означает "надличный", "более чем личный" и указывает на то, что некий процесс, протекающий в индивиде, выходит в каком-то смысле за пределы индивида.
В сознании единения человек отождествляется со Всем, абсолютно со всем.
02 ноября, 2008
Вечные поиски себя
Это непроходимая пропасть между тем, что я считаю "собой", и тем, что я считаю "не-собой", между мною, который здесь, и объектами, которые там. Это раскол между познающим субъектом и познаваемым объектом. Это пространство между моим организмом и окружающей средой. Это разрыв между "я", которое читает эти слова, и страницей, которую оно читает. Вообще, это разрыв между воспринимающим и воспринимаемым им миром. Таким образом оказывается, что "внутри" исходной границы находится мое "я", зрящий, думающий и чувствующий субъект; а по ту сторону находится "не-я", зримый мир внешних объектов, чужая мне и отделенная от меня окружающая среда.
В осознании единения, в безграничном осознавании, ощущение себя распространяется на все то, что мыслилось прежде как "не-я". Чувство самотождественности расширяется на всю Вселенную. Ясно, что это не может произойти до тех пор, пока исходная граница, отделяющая "я" от Вселенной, ошибочно принимается за реальную. Но когда иллюзорность исходной границы постигнута, ощущение себя распространяется на Все, - и тогда вне себя больше ничего не остается, так что границы проводить негде. Поэтому если наш взор начинает проникать за исходную границу, сознание единения не за горами.
Исходной границы не существует
Разрушать нечего
На основании сказанного легко сделать тот ошибочный вывод, что для достижения сознания единения достаточно разрушить исходную границу. Грубо говоря, так оно и есть, но в действительности все гораздо проще. На самом деле нам не нужно заботиться о разрушении исходной границы: в этом нет необходимости по той простой причине, что исходной границы не существует.
Как и любые другие границы, эта граница иллюзорна. Она только кажется существующей. Мы делаем вид, что она существует, мы предполагаем, что она существует, мы во всем ведем себя так, будто она существует. Но ее нет. И если мы отправимся сейчас на поиски исходной границы, то не обнаружим ни малейшего ее следа, ибо привидения не отбрасывают тени. Сейчас, - прямо сейчас, когда вы читаете это, - никакой исходной границы в действительности не существует, так что не существует сейчас и никакой реальной преграды контакту с реальностью.
Поэтому мы не будем отыскивать исходную границу, а затем пытаться ее разрушить. Это было бы серьезной ошибкой, или по крайней мере огромной тратой времени, ибо мы не можем разрушить то, чего нет. Хотя действия эти могут приводить человека в большое возбуждение, они остаются совершенно напрасной затеей.
Но что значит искать исходную границу? Это значит тщательно искать ощущение себя обособленным "я", обособленным переживающим и чувствующим субъектом, который отделен от переживаний и чувств. Я полагаю, что если мы внимательно поищем такого "себя", то не найдем его. И так как ощущение себя обособленным "я" служит по-видимому главным препятствием сознанию единения, искать такого "себя" и не найти его значит прикоснуться на какой-то миг к реальности.
Говоря об "утрате себя", мы имеем в виду следующее. Ощущение себя обособленным "я" понимается и истолковывается неверно, так что речь идет именно об устранении этого неверного толкования. У всех нас имеется это глубинное ощущение себя обособленным "я", отделенным от потока наших переживаний и окружающего нас мира. У всех нас имеется ощущение "себя", с одной стороны, и ощущение внешнего мира, с другой. Но если мы внимательно рассмотрим эти два ощущения - ощущение "внутреннего я" и ощущение "внешнего мира", - то обнаружим, что на самом деле это одно и то же ощущение. Иными словами, то, что я ощущаю сейчас как внешний мир, это то же самое, что я ощущаю как внутреннего себя. Разрыва между переживающим и миром переживаний не существует и, следовательно, он не может быть найден...
Настойчиво разыскивая таким образом внутри себя свое подлинное Я, я действительно начинаю сознавать, что внутри его найти невозможно. Я привык думать о себе, как о неком "маленьком субъекте", который расположился здесь, внутри, и наблюдает все эти объекты, находящиеся где-то там, снаружи. Но мистик со всей очевидностью показывает мне, что этого "маленького субъекта" на самом деле можно наблюдать как объект! Значит это вовсе не настоящий субъект, не мое подлинное Я.
Однако, по мнению мистика, лишь обнаружив это мы и сталкиваемся с главной проблемой. Ибо большинство из нас считают, что в определенном смысле мы можем ощущать себя, знать себя, воспринимать себя, или по крайней мере сознавать себя. Мы можем ощутить себя в любой момент, хоть сейчас. Но, отвечает мистик, тот факт, что я могу видеть, знать, или чувствовать свое "я" в настоящий момент убедительно показывает мне, что это "я" никоим образом не может быть моим подлинным Я. Это ложное "я", псевдо-я, иллюзия и обман. Мы непроизвольно отождествили себя с какой-то совокупностью объектов, которые мы знаем или можем знать. Следовательно, эта совокупность познаваемых объектов не может быть истинным Познающим или подлинным Я. Мы отождествили себя со своим телом, умом и личностью, воображая, что эти объекты составляют наше подлинное Я, а затем всю оставшуюся жизнь пытаемся защищать и беречь эту иллюзию, всячески оттягивая ее конец.
Мой разум, мое тело, мои мысли, мои желания относятся к моему подлинному Я не более, чем деревья, звезды, облака и горы, ибо я с одинаковым успехом могу созерцать все эти объекты. Продолжая в том же духе, я начинаю раскрываться своему подлинному Я и сознавать, что то, что я собой представляю, в некотором смысле выходит далеко за пределы этого изолированного, ограниченного кожей организма. Чем больше я проникаю в "я", тем больше я выпадаю из "я".
На каком-то этапе этого исследования в сознании происходит своеобразный щелчок, "разворот в глубочайшем месте сознания". Чем настойчивее я ищу абсолютного Зрящего, тем яснее сознаю, что не могу найти его в качестве объекта. И не могу я найти его в качестве какого-то особого объекта по той простой причине, что он является каждым объектом! Я не могу почувствовать его, потому что он есть все, что я чувствую. Я не могу воспринять его, потому что он есть все, что я воспринимаю. Ничто из того, что я могу увидеть, не есть Зрящий, - и это правда, потому что Зрящий - это все, что я вижу. Когда я обращаюсь внутрь, чтобы найти свое подлинное Я, я нахожу лишь мир.
Но теперь происходит нечто странное, ибо я постигаю, что реальное внутреннее Я на самом деле является реальным внешним миром, и наоборот. Субъект и объект, внутреннее и внешнее есть и всегда были одним. Исходной границы нет. Мир - это мое тело, и то, откуда я смотрю является тем, на что я смотрю.
Так как реальное Я не находится ни внутри, ни снаружи, так как субъект и объект на самом деле нераздельны, мистик может описывать реальность с различных, но лишь по видимости несовместимых точек зрения. Он может сказать, что в реальности нет никаких объектов, утверждать, что в реальности нет никаких субъектов, или даже заявлять, что в реальности нет не только субъектов, но и объектов. Или он может говорить об Абсолютной Субъектности, которая выходит за пределы относительного субъекта и относительного объекта, и все же включает их в себя. Все это просто разные способы сказать о том, что мир внутренний и мир внешний - лишь два разных имени для единого вездесущего состояния безграничного осознавания.
© 1979 Кен Уилбер, Kenneth Wilber.
02 ноября, 2008
Кто я?
Самоидентификация
"Кто я?" Этот вопрос, волновавший человечество, вероятно, еще на заре цивилизации, и сегодня продолжает оставаться одним из самых "проклятых" человеческих вопросов. Ответы на него давались очень разные - сакральные и профанные, сложные и простые, научные и романтические, политические и личные. Но вместо того, чтобы изучать эти многочисленные ответы, давайте лучше рассмотрим особый фундаментальный процесс, который разворачивается в ходе ответа на вопрос "кто я?"
Действительно, что вы делаете, давая осмысленный, честный и более-менее подробный ответ на заданный вам вопрос: "Кто вы?" Что при этом происходит у вас в голове? По-видимому, вы описываете себя, какими вы себя знаете, включая в описание факты, которые считаете существенными для своего самоопределения. Вы можете думать, например, что "я неповторимая личность, существо, наделенное определенными возможностями; я добрый, но иногда бываю жесток; мягкий, но иногда меня все раздражает; я инженер и отец семейства, я люблю удить рыбу и играть в волейбол..." И далее вы можете перечислять свои мысли и чувства в том же духе.
Процесс самоидентификации - процесс проведения границы
Между тем в основе процедуры самоопределения лежит гораздо более фундаментальный процесс. Когда вы отвечаете на вопрос "кто вы", происходит одна простая вещь. Знаете вы об этом или нет, но, описывая, объясняя или даже просто внутренне ощущая свое "я", вы проводите мысленную разграничительную черту через все поле того, что вы испытываете; и то, что оказывается внутри этой черты, вы ощущаете или называете "собой", а то, что оказывается вне ее, вы называете "не-собой". Иными словами, ваша самотождественность всецело зависит от того, где вы проводите эту пограничную линию.
Вы человек, а не стул, и вы знаете об этом, потому что сознательно или неосознанно проводите пограничную линию между людьми и стульями и способны распознать свое тождество с первыми. Если вы высокий человек, вы проводите мысленную черту между высоким и низким, и благодаря этому определяете себя как "высокого". Вы начинаете считать, что "я - это, а не то", проводя пограничную линию между "этим" и "тем", а затем признавая свое тождество с "этим" и свое отличие от "того".
Таким образом, когда вы говорите "мое я", вы проводите разграничительную черту между тем, что вы называете собой, и тем, что не называете собой. Отвечая на вопрос "кто вы?" вы попросту описываете то, что находится внутри этой черты. Когда вы не в состоянии решить, как или где ее провести, возникает так называемый кризис самоопределения. Иными словами, вопрос "кто вы?" означает "где вы проводите границу?"
В основе любых ответов на вопрос "кто я?" лежит именно эта фундаментальная процедура - процедура проведения пограничной линии между собой и не-собой. После того как основная пограничная линия проведена, на этот вопрос можно давать как очень сложные, развернутые, так и очень простые, невнятные ответы. Но любой возможный ответ обусловлен проведенной ранее пограничной линией.
Граница не фиксирована
Замечательная особенность этой линии состоит в ее способности смещаться, причем довольно часто. Ее можно проводить заново. Человек может в некотором смысле "отредактировать", составить новую карту своего Я и обнаружить на ней территории, о существовании которых даже не подозревал. Самое радикальное смещение пограничной линии происходит в случае переживания высшего тождества, ибо здесь человек расширяет границу самотождественности настолько, что включает в нее всю Вселенную. Можно даже сказать, что он лишается всех границ сразу, ибо когда человек отождествлен с "единым целым", для него больше не существует ни внешнего, ни внутреннего, и границу провести негде.
Сейчас уместно было бы рассмотреть некоторые другие, более привычные способы определения границ Я. Пограничных линий так же много, как и людей, которые их проводят, но любая такая линия относится к одному из нескольких ясно различимых классов.
Галлюцинации условно нормальных людей
Самой распространенной пограничной линией служит граница кожи, окружающей организм человека. По-видимому, это общепринятая граница между "собой" и "не-собой". Внутри границы тела все в некотором смысле есть "мной", а снаружи - "не мной". Нечто за пределами границы тела может быть "моим", но не "мной". Например, я признаю "моими" свой автомобиль, работу, квартиру, семью, но в отличие от всего того, что находится внутри моего тела, они определенно не являются "мною". Таким образом, граница тела - это одна из самых общепризнанных границ между "я" и "не-я".
Может возникнуть впечатление, что граница тела (кожи) настолько обычна, настолько реальна и самоочевидна, что проведение каких-либо иных границ невозможно - за исключением разве что редких случаев сознания единения, с одной стороны, и тяжелых психических расстройств, с другой. Но в действительности существует еще одна чрезвычайно широко распространенная и прочно утвердившаяся пограничная линия, проводимая огромным числом людей. Ибо многие люди, признавая и принимая кожу в качестве само собой разумеющейся границы между собой/не-собой, проводят вместе с тем и другую, гораздо более значимую для себя границу внутри целостного организма как такового.
Галлюцинации условно ненормальных людей
Если проведение пограничной линии внутри организма покажется вам странным, позвольте вас спросить: "Считаете ли вы себя телом, или находите, что обладаете телом? Большинство людей ответят, что они обладают телом - обладают или владеют им примерно так же, как автомобилем, квартирой или другим предметом. Тело при этом кажется не столько "мною" сколько "моим", а "мое" по определению находится за границей, проводимой между "я" и "не-я". Человек более тесно и основательно отождествляет себя лишь с одной из сторон своего целостного организма и ощущает ее своим подлинным "я". Эту сторону называют различно - умом, психикой, эго или личностью.
С точки зрения биологии нет ни малейшего основания для такого радикального раскола между умом и телом, психикой и соматикой, эго и плотью, но на психологическом уровне подобная расщепленность носит повальный характер. Действительно, противопоставление ума и тела и сопутствующий ему дуализм выступают фундаментальной чертой западной цивилизации.
В этой пограничной линии между умом и телом несомненно есть что-то странное, и возникает она не в момент рождения. Но по мере того как ребенок растет, возводя и укрепляя границу между собой/не-собой, он смотрит на свое тело со смешанными чувствами. Следует ли его непосредственно включать в границы своего "я", или же его следует рассматривать как заграничную территорию? Где провести черту? С одной стороны, тело в течение жизни служит источником многих удовольствий, воспринимаемых его органами чувств, - от экстазов эротической любви до утонченности изысканных яств и красоты солнечного заката. Однако, с другой стороны, тело таит в себе угрозу мучительной боли и изнуряющих болезней. Для ребенка тело служит единственным источником наслаждения и вместе с тем первым источником боли.
Но вступая в зрелый возраст, человек обычно целует своего бедного ослика на прощание. По мере того, как проведение границы между "я" и "не-я" завершается, бедный ослик определенно оказывается по ту сторону загородки. Тело становится заграничной территорией, почти такой же заграничной, как и сам внешний мир. Граница проводится между умом и телом, и человек непосредственно отождествляет себя с первым. Ему даже начинает казаться, что он живет у себя в голове, как если ли бы был неким маленьким человечком, отдающим из черепа команды телу, которые оно может выполнять или не выполнять.
Короче говоря, человек непосредственно отождествляет себя не с организмом как целым, а лишь с одной из сторон этого организма, - со своим эго. То есть он отождествляет себя с более или менее точным образом себя, а также с интеллектуальными и эмоциональными процессами, связанными с этим образом. Поскольку он не желает отождествлять себя с организмом как целым, самое большее, что он может себе позволить, - это образ организма как целого, некое представление о нем. В связи с этим он считает, что он "эго", и что его тело просто болтается где-то вовне. Таким образом, мы имеем дело другим основным типом пограничной линии, устанавливающей личное тождество преимущественно с эго, с образом себя.
Галлюцинации сошедших с ума
Как видим, граница между "я" и "не-я" может быть весьма подвижной. Поэтому не следует удивляться тому, что мы обнаружим ее даже внутри эго или внутри ума. По разным причинам, которых мы здесь касаться не будем, человек может отказаться считать своими некоторые стороны своей психики. Происходит, говоря психологическим языком, расщепление психики, отчуждение, подавление или отбрасывание (проецирование) каких-то ее аспектов. Суть процесса состоит в том, что человек сдвигает границу между собой/не-собой, включая в "себя" лишь какую-то часть тенденций, свойственных его эго. Такой суженный образ себя мы будем называть "маской" (лат. persona).
Поскольку индивид отождествляет себя лишь с одной из сторон своей психики (маской), остальная ее часть воспринимается как "не-я", как заграничная территория, чужая и пугающая. Человек перекраивает карту своей души, чтобы отмежеваться от каких-то своих нежелательных сторон (эти нежелательные стороны, отбрасываемые маской, мы будем называть "тенью") и, по возможности, исключить их из сферы сознания. Благодаря этому он в той или иной степени "сходит с ума". Вполне очевидно, что это еще один основной тип пограничной линии.
На данном этапе в нашу задачу не входит определение того, какой из приведенных выше типов карты сознания "подлинный", "правильный" или "истинный". Мы просто констатируем очевидный факт существования нескольких основных типов пограничных линий между "я" и "не-я".
© 1979 Кен Уилбер, Kenneth Wilber.
01 ноября, 2008
Движение по спектру сознания
Существует известный, подтвержденный научными наблюдениями, факт, что ребенок до какого-то возраста (примерно до 1 года) не проводит различия между собой и окружающим миром. Окружающий мир ему кажется им самим, или у него еще нет даже представления о себе. Правильнее сказать что у него в это время нет даже ощущения "себя".
Дальше сознание начинает эволюционировать и, опять-таки, есть научные наблюдения, согласно которым ребенок начинает идентифицировать себя с собой и своим ближайшим окружением - в первую очередь с игрушками. Потерю игрушек он воспринимает как потерю себя.
К 2-3 годам обычно сознание достигает уровня "кентавра" - ребенок уже четко ассоциирует себя со своим телом. Он знает - что он - это его тело, а все что вокруг - есть постороннее. Первичный вход в иллюзию завершен - сознание сузилось на теле.
Дальше сознание резко эволюционирует уже в период сексуального созревания - довольно быстро до уровня эго - в этом возрасте человек взрослеет и сознание приобретает способность к рефлексии. Внутри головы окончательно оформляются церебральные корковые структуры и в них поселяется эго - развитое человеческое сознание. Оно начинает ощущать тело внешним по отношению к себе. Вторичный вход в иллюзию завершен - сознание сузилось до эго.
Период сексуального созревания и подростковой ломки - это очень важный этап в развитии человека, и очень ответственный. Это как раз тот период, когда окончательно формируется эго - личность человека - главный компонент-инструмент жизни человека в современном индустриальном обществе - объект социальных отношений. И в своем развитии, в наше время, эго часто перезревает или не дозревает, или еще каким-то образом формируется не совсем гладко, и становится патологическим. То есть происходит невротизация и еще большая сужение сознания - теперь человек ассоциирует себя только с частью своего эго - со своей маской.
Третичный и финальный вход в иллюзию завершен - сознание сузилось на маске. Мы имеем готового невротика, закомплексованного, но потенциально очень работоспособного и амбициозного, и одновременно клиента для врача-психотерапевта.
Человек полностью сформирован и вступает во взрослую жизнь.
Этот финальный этап сужения сознания до уровня эго и маски - объект природы для экспериментов. Уровень эго и маски - последний наблюдаемый уровень и на этом уровне природа и эволюция путем невротизации человека создает целый спектр материала для эволюционных экспериментов.
Дальше в течение жизни могут происходить разные события - человек может держаться на каком-то уровне и нести в себе конфликт, заданный этим уровнем. Его уровень может спонтанно и природно "понижаться" если он не может выдержать конфликт на своем уровне. Он может периодически ходить вниз и вверх. Наконец человек может более-менее сознательно работать со своим уровнем сознания используя психотерапевтические и духовные практики.
Обычно путешествия вниз по спектру сопряжены с очень сильным напряжением и последующей разрядкой. Природа, поднимая сознание на высокий уровень и радикально сужая его, делает это не просто так - она эволюционирует, экспериментирует в человеке и всем живом и посредством его. Человек, идя вниз, вступает в каком-то смысле в конфликт с природой. Но он это делает потому что он стремится к себе, потому что ему тяжело нести свою ношу, потому что живя, он знает что он все равно идет к смерти - к единству.
Сначала природа и среда "швыряют" человека наверх, как бы заряжают его конфликтом жизни - фундаментальным конфликтом его существования, делают из него рабочего муравья, потом человек медленно сдает вниз - в постоянном напряжении, и каждый спуск вниз его облегчает, пока его полностью не освободит смерть.
О высшем и низшем
Что считать высшим и низшим? Кто выше - просветленный индус, сидящий на вершине горы в контакте с реальностью, опустившийся на самый "низкий" уровень в этом спектре - уровень единства?
Или закомплексованный, эгоистичный параноик, с предельно узким сознанием уровня маски, но сидящий в кресле президента многомиллионной компании?
Здесь, я думаю, нет высшего и низшего. Есть эволюционный эксперимент - от общего к индивидуальному и обратно. Для каждого - свое время и свое место.
Эти волны путешествия по спектру сознания могут наблюдаться как у отдельных людей, так и у групп людей, наций и всего человечества.
Какие уровни считать "нормальными"? В современном западном обществе считается что норма для человека - функционирование на уровне эго. Если человек невротичен и имеет патологическое, расщепленное эго, это при определенных допусках может даже идти ему в плюс и помогать движению вверх по карьерной лестнице или в бизнесе. На Западе быть клиентом психоаналитика считается нормой. В целом для Запада эго и его перверсии считаются нормой существования. Уровень кентавра уже выглядит несколько странно, а уровень единства - это вообще считается признаком сумасшествия и "инаковости".
На Востоке, в Индии, например, на эго-заряженных людей смотрят с сожалением, как на страдающих пациентов в больнице. Кентаврическое, более гармоническое существование считается нормой для человека, а люди в состоянии единства считаются святыми. Индия - единственная страна, где до сих пор, бездомный садху или брамин в храме почитается большинством людей больше чем начальник или политик или бизнесмен. Я имею ввиду - именно почитается, в том смысле что даже если кто-то в нашем обществе может и не любить богатых людей, он будет им скрыто завидовать - это точно. Зависть - форма почитания. А в Индии садху действительно стоит на ранговой лестнице выше любого бизнесмена. Это феномен, очень странный для западного ума.
Восток и Запад
Однако мы наблюдаем массовую эго-невротизацию Востока и одновременно сильный интерес к Востоку на Западе. Это есть элемент глобализации последних десятилетий - элемент смешения культур. Как будто восточные люди хотят догнать западных и попробовать - как это? А западный мир в своем глубоком эго-неврозе ищет пути спасения - пути назад, к более гармоничным и простым формам существования - и обращается к мудрости Востока.
Почти весь 20-й век прошел под диктатом эго - его инфляция продолжалась устойчиво в Европе со времени Возрождения. США - оплот эго-паранойи на планете - самая сумасшедшая страна - общество, глубоко оторванное от земли и от реальности. В настоящее время в западном мире есть очень сильный интерес ко всему восточному и "эго-отупляющему" - таким образом эволюция балансирует развитие человечества в целом. Откуда возникает интерес? Из-за конфликтов - напряжения, свойственных "высоким" уровням.
На каждом уровне есть конфликт, заданный линией разделения - полностью конфликт исчезает на уровне единства. Полное (тотальное) единство наступает в момент смерти. Нет человека - нет проблем. Нет человечества - нет антропологического конфликта.
Природа и эволюция покажут, насколько они нуждаются в человечестве и постоянно показывают, насколько им нужен тот или иной человек, то или иное общество, двигая их по спектрам от проверенного состояния - смерти - до самых невероятных экспериментов - в жизни.
01 ноября, 2008
Уровни сознания
Кен Уилбер, известный американский адвайтист, и самый известный, а может и единственный, американский философ, в одной из своих книг предлагает (вводит) интересную и очень функциональную систему уровней сознания, или спектра сознания: сознание единения (единства) - вселенная проявленная и непроявленная, надличные диапазоны, организм как целое (кентавр), эго, маска. Всего пять уровней.
Каждый последующий уровень спектра представляет определенный тип сужения или ограничения того, что человек считает "собой", своей самотождественностью, своим ответом на вопрос "кто я?" У основания спектра он находит, что един со Вселенной, что его подлинное "я" - это не только его организм, но все мироздание.
На следующем уровне спектра он находит, что един не со Всем, а лишь со всем своим организмом. Его чувство себя сузилось, сместилось от Вселенной в целом к какой-то ее части, а именно, его собственному организму.
Затем, на новом уровне, самотождественность становится еще уже, ибо теперь он отождествляет себя преимущественно со своим умом или эго, то есть с одной из частей своего организма как целого. И на завершающем уровне спектра он может сузить свою самотождественность до одной из частей своего ума, отчуждая от себя и вытесняя теневые или нежелательные стороны собственной психики. Он здесь отождествляет себя лишь с одной из частей своей психики - той частью, которая называется маской у Юнга и Адлера.
Итак, от мироздания до части мироздания, называемой "организмом"; от организма до части организма, называемой "эго"; от эго до части эго, называемой "маской" - таковы диапазоны спектра сознания. На каждом последующим уровне спектра все больше и больше аспектов Вселенной представляются человеку внешними для его "я". Так, на уровне организма по ту сторону границы оказывается окружающая среда - она становится чуждой ему, внешней, превращается в "не-я". А на уровне маски таковой становится и окружающая среда, и тело человека и некоторые стороны его собственной психики.
Различные уровни спектра отличаются не только в плане самоотождествления, но и в плане характеристик, прямо или косвенно связанных с ним. К примеру, такая проблема, как "конфликт с собой". Поскольку существуют разные уровни "себя", существуют и разные уровни конфликта с собой. На разных уровнях спектра пограничная линия между "я" и "не-я" проводится по-разному. А пограничная линия, как скажет вам любой специалист по военному делу, представляет собой потенциальную линию фронта, так как разграничивает территории двух противостоящих и потенциально враждебных лагерей.
Человек, пребывающий на уровне организма, например, находит потенциально враждебной свою окружающую среду, ибо она представляется ему заграничной, пребывающей вне его и посему таящей в себе угрозу его жизни и благополучию. Но для человека, пребывающего на уровне эго, заграничной представляется не только окружающая среда, но и собственное тело, в связи с чем природа его конфликтов и расстройств оказывается иной.
Линия конфликта может резко обозначиться на уровне маски, ибо здесь человек устанавливает пограничную линию между разными сторонами собственной психики, в результате чего линия фронта пролегает между ним, как маской, с одной стороны, а также его окружающей средой, телом и частью собственного ума, - с другой.
Определяя границы себя, человек определяет тем самым и характер предстоящих ему битв и страданий. Границы самоотождествления разделяют те стороны Вселенной, которые человеку предстоит рассматривать как "себя", и те, которые ему предстоит рассматривать как "не-себя". Так что на каждом уровне спектра человеку представляются "не-собой", чуждыми себе какие-то другие стороны мира. На каждом уровне посторонними для него оказываются какие-то другие процессы во Вселенной.
Говоря психологическим языком, разные "симптомы" порождаются разными уровнями.
Констатация этого факта подводит к одному из самых интересных моментов. В настоящее время существует все возрастающий интерес ко всякого рода школам и методикам, нацеленным на работу с сознанием. Множество людей обращается к психотерапии, мистицизму, психосинтезу, дзэн-буддизму, транзакционному анализу, биоэнергетике, психоанализу, йоге и гештальттерапии. Общим для всех этих школ есть то, что они пытаются тем или иным образом вызвать изменения в человеческом сознании. На этом, однако, их сходство заканчивается.
Тут можно прийти в замешательство, ибо школы эти в основных своих положениях противоречат друг другу. Например, дзэн-буддизм предлагает забыть или превзойти эго, а психоанализ - усилить и укрепить его. Кто прав?
Разные подходы не противоречат друг другу, но отражают различия между разными уровнями спектра сознания.
Разные религиозные и психологические школы представляют собой не столько взаимоисключающие подходы к рассмотрению человека и его проблем, сколько дополняющие друг друга подходы к рассмотрению разных уровней человеческого сознания.
При этом все множество школ распадается на пять-шесть ясно различимых групп и становится очевидным, что каждая группа ориентирована преимущественно на какой-то один из диапазонов спектра сознания.
Психоанализ и большинство форм традиционной психотерапии направлены на исцеление раскола между сознательными и бессознательными сторонами психики человека, чтобы он мог соприкоснуться со "всем, что у него на уме". Эти школы психотерапии усматривают свою задачу в воссоединении маски и тени с целью создания сильного и здорового эго, то есть неискаженного и приемлемого образа себя. Иными словами, все они ориентированы на уровень эго. Они пытаются помочь закомплексованному человеку-маске переделать карту своей психики так, чтобы он стал эго.
Напротив, цель большинства школ так называемой гуманистической ориентации иная - они направлены на исцеление раскола между эго и телом, на воссоединение психики и соматики. По мере расширения самоотождествления от ума или эго до организма как целого, огромные возможности последнего высвобождаются и становятся достоянием человека.
Если мы пойдем еще дальше, то обнаружим такие дисциплины, как дзэн-буддизм или адвайта, задача которых состоит в исцелении раскола между организмом и средой с целью раскрытия высшего тождества - тождества человека со Вселенной. Иными словами, они нацелены на уровень сознания единения. К числу школ, ориентированных на этот уровень, относятся психосинтез, различные ступени йогической практики, медитация и т. д.
Все это, конечно, очень упрощенная картина, но она дает представление о том, что большинство крупнейших психологических, психотерапевтических и религиозных школ обращены именно к разным уровням спектра сознания.
Уровни спектра сознания и соответствующие формы психотерапии:
- Уровень маски (маска/тень): психоанализ.
- Уровень эго (эго/тело): психоанализ, психодрама, транзакционный анализ.
- Уровень организма как целого (организм/среда): биоэнергетика, гештальттерапия, экзистенциальный анализ.
- Надличные диапазоны: психосинтез Маслоу, аналитическая психология Юнга.
- Осознание единства: адвайта, буддизм, каббала, суфизм, гностицизм, современная физика.
Суть данного обсуждения границ между собой/не-собой состоит в том, что человеку доступен не один, а много уровней самотождественности. Эти уровни являются не теоретическими постулатами, а отражением наблюдаемой реальности - вы сами можете убедиться, что они в вас существуют.