21 ноября, 2007
Нет Бога и нет души
Индуисты верят в Бога и душу. Джайны вообще не верят в Бога, только в душу. А буддисты не верят ни в Бога, ни в душу. Но относительно реинкарнации все три религии соглашаются - соглашаются даже буддисты, которые не верят в душу. Очень странно... кто же тогда реинкарнирует? Даже они не могут отрицать явления реинкарнации, хотя и отрицают существование души; они говорят, что души не существует, но существует продолжение. И им очень трудно доказать реинкарнацию без души; кажется, это почти невозможно. Но они нашли способ - конечно, очень тонкий способ и очень трудный для понимания, но они кажутся ближе, ближе всех к истине.
Будда говорит, что никакой души нет, есть только континуум. Это все равно, что вечером зажечь свечу, а утром, задувая ее, спросить: "Тот ли это самый свет, который я зажег вечером?" Нет, свет не тот же самый, и все же есть континуум. Вечером, когда ты зажег свечу... этой свечи больше нет, пламя постоянно меняется; регенирируется, его заменяет другое пламя.
Будда говорит, что точно как пламя свечи не остается прежним - оно постоянно меняется, хотя в другом смысле оно остается прежним, потому что это тот же континуум, - точно таким же образом в тебе нет сущности души как вещи, но есть как пламя. Она постоянно меняется; это река.
Будда не верит в существительные, он верит только в глаголы. Он подошел к истине ближе всего; по крайней мере, его выражение - самое глубокое.
И ваше тело ни секунды не сохраняется, оно "продолжается". Можно сказать что вы - ходячий трансформатор. Миллиарды струн колеблются, струны из которых состоят ядра и электроны атомов, из которых состоят молекулы, сложные и объемные органические молекулы, из которых состоят клетки и ткани ваших органов. А у струны нет ничего вещественного - она всегда новая - ваше тело просто волновая функция в пространстве. Дым в воздухе.
Будда был первым квантовым физиком. Эйнштейн последовал за ним через двадцать пять веков, но они оба говорят на одном и том же языке. И я говорю, что Будда научен потому что он говорит на языке современной физики, хотя он пришел на двадцать пять веков раньше своего времени.
Будда очень научен. Он не говорит о Боге, он говорит о нематериальной не-сущности. Точно так же, как современная наука из своей метафизики взяла идею вещества, Будда взял из своей метафизики идею сущности. Сущность и вещество коррелируют. Трудно поверить, что материя невещественна, и таким же образом трудно поверить, что в вас нет никакой сущности.
Теперь еще несколько вещей, которые еще более это прояснят. Не могу сказать, поймете ли вы, но будет немного яснее.
Ты ходишь, ты идешь, ты вышел на утреннюю прогулку. Сам язык: мы говорим "ты идешь" - создает проблему, проблема в самом нашем языке. Когда мы говорим что кто-то идет, то тут же предполагаем, что идет кто-то - есть "идущий". Мы спрашиваем, как это возможно, что идущего нет?
Будда говорит, что идущего нет, есть только ходьба. Жизнь не состоит из вещей. Будда говорит, что жизнь состоит из событий. И именно это в точности говорит и современная наука: есть только процессы, не вещи - события.
Даже сказать, что жизнь существует, неправильно. Существуют только тысячи и тысячи жизненных процессов. Жизнь - это только идея. Нет ничего, подобного жизни.
В один день вы видите в небе, что собрались темные тучи, бьет гром и сверкает молния. Во время вспышки молнии разве вы говорите: "Есть ли что-нибудь за этой молнией? Кто бьет молнией? Что ударяет?" Вы говорите: "Молния - это просто молния - за ней никого нет; это просто процесс. Нет ничего такого, что "делает" молнию. Это просто молния".
Раздвоенность вносится языком. Ты идешь - Будда говорит, что есть только ходьба. Ты думаешь - Будда говорит, что есть только думание, думающего нет. Думающий - только созданная языком видимость. Используя язык, основанный на раздвоенности, мы все делим надвое.
Пока ты думаешь, есть набор мыслей, да - но думающего нет. Если вы действительно хотите это понять, вам придется глубоко медитировать и прийти к точке, в которой думание исчезает. В тот момент, когда думание исчезнет, вы удивитесь - думающего тоже нет. Вместе с думанием исчезает и думающий. Это была только видимость, созданная движением мыслей.
Ты видишь реку. Действительно ли она существует, или это только движение? Если удалить движение, будет ли река? Если движение удалить, река тут же исчезнет. Не "река течет"; река есть не что иное, как "течение".
Язык создает трудности. Может быть, именно из-за этой особенной структуры определенных языков Будда стал важным и значительным и укоренился только в Японии, Китае, Бирме - потому что их языки совершенно другие. Очень важно понять, почему он стал так значителен для китайского ума, почему Китай смог его понять, а Индия не смогла.
У Китая совершенно другой язык, который совершенно соответствует буддистской идеологии. Китайский язык не разделяет надвое. В китайском языке, или в корейском, или в японском, или в бирманском, существует совершенно другая структура, нежели чем в санскрите, хинди, английском, греческом, французском, немецком, русском - совершенно другая структура.
Когда впервые Библию перевели на бирманский язык, было много трудностей, потому что несколько предложений вообще нельзя было перевести. В момент перевода теряется весь смысл. Например, просто предложение "Бог есть" нельзя перевести на бирманский язык. Если перевести, то это превращается в "Бог становится". "Бог есть" перевести нельзя, потому что нет эквивалента термину "есть", потому что "есть" показывает статичность.
Мы можем сказать: "дерево есть", но в бирманском языке придется сказать "дерево становится", не "дерево есть". Для "есть" эквивалента нет. Дерево "становится". К тому времени, как вы говорите "дерево есть", оно больше не то же самое дерево, поэтому зачем говорить "есть"? "Есть" придает статическое качество. Это рекообразное явление - "дерево становится". Я должен сказать: "дерево есть становящееся", но в бирманском языке это будет просто "дерево становится", "есть" не будет. "Река есть" - если вы захотите перевести, получится "река течет". Река "речится" - вот каким будет буквальный перевод на бирманский.
И Будда тут же проник в бирманский, китайский, японский, корейский ум. Сама структура языка сделала это возможным; носителям этих языков было очень легко понять Будду.
В жизни есть только события. Есть "едение", но нет того, кто ест. Просто наблюдайте еду. Есть ли действительно тот, кто ест? Вы чувствуете голод, правильно - голод есть, но нет никого, кто голоден. Тогда вы едите - есть "едение", но нет никого, кто ест. Тогда голод удовлетворен, вы чувствуете насыщение - эта удовлетворенность есть, но нет никого, кто был бы удовлетворен.
Будда говорит, что жизнь состоит из событий. Жизнь значит "житие". Жизнь - это не существительное, это глагол. И все остальное - глаголы. Наблюдайте, и вы сможете увидеть: все становится, ничто не статично.
Да, Будда никогда не говорил о Боге, потому что его нельзя доказать, и он не говорил о Боге, потому что Бога, который, как вы думаете, существует, не существует. Ваш Бог - это то же, прежнее заблуждение сущности. Вы думаете, что у вас есть сущность, и поэтому у всей вселенной должна быть сущность. Поскольку сущность есть у вас, вся вселенная должна обладать высшей сущностью. Эта высшая сущность - Бог.
Будда говорит, что у вас нет никакой сущности, что вас не существует. Вселенная есть, но в ней нет никакой высшей сущности... миллионы процессов, но никакой высшей сущности. В ней нет никакого центра; все - периферия.
Очень трудно это уловить - если не медитировать. Именно поэтому Будда никогда не вдается в метафизические дискуссии; он говорит: "Медитируй". Потому что в медитации эти вещи становятся такими ясными. Когда мышление останавливается, внезапно ты видишь, что мыслящий исчез. Он был тенью. И когда мыслящий исчезает, как ты можешь сказать, как ты можешь почувствовать: "Я есть"? Не остается никакого "я", ты - чистое пространство. Именно это Будда называет анаттой, чистым пространством без всякой сущности. Это колоссальный опыт...
Буддисты всегда испытывали из-за этого трудности. Будда так научен, что не может исказить факт. Если бы он не был таким научным человеком, если бы он был просто метафизиком, он либо принял бы сущность, чтобы придать своей философии последовательный вид, либо отбросил бы идею реинкарнации, потому что обе эти вещи вместе выглядят противоречивыми. Но он такой добросовестный ученый, что не может навязывать реальности ничего от своего ума. Он просто констатирует факт. Если это противоречиво, он говорит: "Может быть, это противоречиво, но это так".
Именно это происходит в современной науке.